La prière

Le Messager d'Allah (qu'Allah le couvre d'éloges et le préserve) proclamait l'Unicité d'Allah après son salut de chaque prière prescrite. Il le faisait en prononçant cette évocation considérable dont le sens est :

" Il n'est de divinité qu'Allah " : qui signifie que rien ni personne n'est digne d'être adoré à l'exception d'Allah.

" Seul et sans associé ", c'est-à-dire : que rien ni personne n'est associé à Lui dans Sa Divinité, Sa Seigneurie, Ses Noms et Ses Attributs.

" À Lui la Royauté ", c'est-à-dire : Il détient la Royauté absolue, générale, globale et vaste. C'est la Royauté des cieux et de la Terre et ce qu'il y a entre les deux.

" Et à Lui la Louange ", c'est-à-dire : Il est Celui décrit par la perfection absolue ; Celui qui est loué à la perfection, par amour et considération, quelles que soient les circonstances, dans l'aisance et dans l'adversité.

" Et Il a pouvoir sur toute chose " : Son omnipotence est complète et parfaite sous tout point de vue. Rien ne Le réduit à l'impuissance et rien ne Lui est impossible.

" Il n'est de Puissance ni de Force que par Allah. " C'est-à-dire : Rien ne passe d'un état à un autre, d'une désobéissance à Allah à Son obéissance, et il n'est de force que par Allah. Il est donc Celui qui aide et sur Lequel on se repose.

" Il n'est de divinité qu'Allah, et nous n'adorons que Lui. " : C'est une affirmation du sens de la divinité ainsi qu'une infirmation du polythéisme. Et la confirmation que rien ni personne ne mérite l'adoration si ce n'est Lui.

" À Lui le bienfait, à Lui la grâce. " Il est Celui qui crée les bienfaits et les détient, et Il les accorde à qui Il veut de Ses serviteurs.

" et à Lui le bel éloge. " Pour Lui-même, Ses Attributs, Ses actes et Ses bienfaits et en toute circonstance.

" Il n'est de divinité qu'Allah. Nous Lui vouons un culte exclusif. " C'est-à-dire : Nous sommes des monothéistes et il n'y a ni ostentation, ni vanité dans l'obéissance à Allah.

" quelle qu'en soit l'aversion qu'en éprouvent les mécréants. " C'est-à-dire : Nous sommes fermes sur l'Unicité d'Allah et Son adoration, en dépit de l'aversion qu'en éprouvent les mécréants.

Entre les deux prosternations, lors de sa prière, le Prophète (qu'Allah le couvre d'éloges et le préserve) faisait ces cinq invocations dont le musulman à le plus grand besoin. Elles englobent le bien d'ici-bas et celui de l'au-delà, comme : la demande du pardon, que les péchés soient dissimulés et de passer outre ; que la miséricorde soit déversée ; d'être préservé des ambiguïtés, des désirs, des maladies et des maux ; la demande à Allah d'être guidé vers la vérité et d'y être affermi ; d'être pourvu de la foi, de la science et des œuvres vertueuses, ainsi que de biens licites et bons.

Le Prophète (qu'Allah le couvre d'éloges et le préserve) lorsqu'il terminait sa prière, disait : " J'implore pardon à Allah, j'implore pardon à Allah, j'implore pardon à Allah. "

Ensuite, il évoquait son Seigneur avec considération, et en disant : " Ô Allah ! Tu es Le Pur, et de Toi proviennent la paix et la sécurité. Béni sois-Tu ! Ô détenteur de la Majesté et de la Magnificence ! " En effet, Allah est Celui qui est Sain et Complet dans Ses attributs, Celui qui est exempt de tout défaut et de toute déficience. C'est à Lui, et à personne d'autre, qu'on demande la préservation contre les maux d'ici-bas et de l'au-delà. Il est certes, Gloire et Pureté à Lui, Celui qui a répandu à profusion le bien dans les Deux demeures. Il est le Détenteur de la Grandeur et de la Bienfaisance.

Dans la prière, après le dernier Tachahoud et avant le salut, le Prophète ﷺ cherchait refuge auprès d'Allah contre quatre choses et il nous a ordonnés nous aussi de rechercher refuge auprès d'Allah contre celles-ci :

La première : le châtiment de la tombe.

La deuxième : le châtiment de l'Enfer et cela concerne le Jour de la Résurrection.

La troisième : l'épreuve de la vie parmi les plaisirs mondains interdits et les ambiguïtés qui égarent ; et l'épreuve de la mort, c'est-à-dire : au moment de l'agonie de la mort contre le fait de dévier de l'Islam ou de la Tradition, ou encore l'épreuve de la tombe comme les questions des deux Anges.

La quatrième : l'épreuve du faux-messie qui sortira à la fin des temps et par lequel Allah éprouvera Ses serviteurs. Le Prophète ﷺ l'a spécifiquement mentionné en raison de son immense épreuve et du fait qu'il égarera les gens.

Lorsque le Prophète proclamait la grandeur d'Allah en vue de la prière, il marquait un léger silence avant de commencer à lire la sourate : L'Ouverture (Al Fâtiha). Ensuite, il ouvrait sa prière en disant certaines invocations. Et parmi ces invocations, la suivante a été rapportée : « Ô Allah ! Éloigne de moi mes fautes comme Tu as éloigné l'Est et l'Ouest. Ô Allâh ! Nettoie-moi de mes fautes comme on nettoie le vêtement blanc de l’impureté. Ô Allâh ! Lave-moi de mes fautes par la neige, l’eau et la grêle ! » Ainsi, il invoquait Allah - Exalté et Magnifié soit-Il - d'éloigner entre lui et ses fautes de sorte qu'il ne tombe pas dedans, un éloignement tel qu'il n'y a jamais de rencontre tout comme il n'y a jamais de rencontre entre l'Est et l'Ouest. Et s'il doit tomber dedans, alors qu'Il le nettoie de ses fautes et qu'Il les fasse disparaître tout comme Il fait disparaître la saleté de l'habit blanc, et qu'Il le lave de ses fautes et en refroidisse leurs flammes et leur chaleur par ces purificateurs froids que sont l'eau, la neige et la grêle.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) took Mu‘ādh (may Allah be pleased with him) by the hand and said to him: By Allah, I do love you, and I advise you, O Mu‘ādh, never fail to say after each prayer: (O Allah, help me remember You) in every word and deed that brings me closer to an act of obedience; (thank You) for bestowing favors and warding off misfortunes; (and excellently worship You) by being fully sincere to Allah and following the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him).

‘Ā’ishah (may Allah be pleased with her) said: I was sleeping beside the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him), and I could not find him at night. I touched the place where he used to pray in the room with my hand and found him prostrating with his feet erect, and he was saying:

(I seek refuge with) and appeal to (Your pleasure from Your wrath) over me or over my Ummah, (and) I seek refuge (with Your pardon) and Your abundant forgiveness (from Your punishment), (And I seek refuge with You from You) and with the attributes of Your beauty from the attributes of Your majesty, as none can grant protection from You except You, and there is no shelter and no refuge from Allah except in Allah. (I cannot enumerate praise of You), and I am incapable and cannot list or count it because of my inability to enumerate Your favor and benevolence in a way that befits You no matter how hard I try. (You are as You have praised Yourself) as it is You Who have praised Yourself in a way that befits You, so who could praise You duly?!

Les Compagnons (qu'Allah les agrée) ont demandé au Prophète ﷺ la façon de prier sur lui après avoir appris la façon de le saluer dans les salutations finales : " Que la paix soit sur toi ô Prophète ainsi que la miséricorde d'Allah et Sa bénédiction... " ? Alors, le Prophète ﷺ les a informés sur la façon de prier sur lui et sa signification : " Ô Allah ! Prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad... " C'est-à-dire : dresse son éloge par une belle mention auprès de la Haute Assemblée [des Anges] ainsi que ses adeptes dans sa religion et les croyants parmi ses proches. " ... comme Tu as prié sur Ibrâhîm et sur la famille d'Ibrahîm. " Tout comme Tu as préféré Ibrâhîm et la famille d'Ibrâhîm (paix sur lui) qui désigne : Abraham, Ismaël, Isaac, leur descendance et leurs adeptes croyants. Ainsi, accorde aussi Ta grâce à Muhammad ﷺ. " Certes, Tu es Digne de louanges, Majestueux. " C'est-à-dire : celui qui est loué dans Son essence, Ses attributs et Ses actes. Le Vaste dans Sa grandeur, Son pouvoir et Son don. " Ô Allah ! Bénis Muhammad et la famille de Muhammad, comme Tu as béni Ibrâhîm et la famille d'Ibrâhîm. " C'est-à-dire : donne-lui le bien et l'honneur, immensifie-le, ajoute-lui et affermis-le.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) informed about certain Adhkār (regular supplications) whose sayer will never lose or regret; rather, he will attain a reward for saying such words that succeed each other and that are to be said after the obligatory prayer. These Adhkār are:

"Subhānallāh" (glory be to Allah) thirty-three times, i.e., exalting Allah Almighty above any deficiency.

"Al-hamdulillāh" (praise be to Allah) thirty-three times, i.e., describing Allah with complete perfection, along with loving and extolling Him.

"Allāhu Akbar" (Allah is the Greatest) thirty-three times, as Allah is greater, more magnificent, and mightier than everything.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) clarified that whoever says, after completing the obligatory prayer:

Thirty-three times: "Subhānallāh", which is exalting Allah far above deficiencies.

Thirty-three times: "Al-hamdulillāh", which is praising Allah with the attributes of perfection along with loving and glorifying Him.

Thirty-three times: "Allāhu Akbar", which means that Allah is greater and more magnificent than everything.

The completion of the number to one hundred by saying: "La ilāha illallāh wahdahu la sharīka lah, lahu al-mulku wa lahu al-hamdu wa huwa ‘ala kulli shay’in qadīr", which means: No deity is truly worthy of worship except Allah alone with no partner. He alone possesses full sovereignty. He is the only One worthy of praise and commendation along with love and glorification, and He is Omnipotent, and nothing escapes His power.

Whoever says this, his sins will be erased and forgiven, even if they are as abundant as the white foam that appears above the seawater when it is agitated and stormy.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) informed that whoever recites the Verse of the Kursi after completing the obligatory prayer will have nothing preventing him from entering Paradise except death. This verse, which is in Surat al-Baqarah, is the one in which Allah Almighty says: {Allah: None has the right to be worshiped except Him, the Ever-Living, All-Sustaining. Neither drowsiness overtakes Him nor sleep. To Him belongs all that is in the heavens and all that is on earth. Who is there that can intercede with Him except with His permission? He knows what was before them and what will be after them, while they encompass nothing of His knowledge except what He wills. His Kursī [i.e., footstool] extends over the heavens and earth, and safeguarding of both does not weary Him, for He is the Most High, the Most Great.} [Surat al-Baqarah: 255]

Deux vieilles femmes juives de Médine entrèrent chez ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) et dirent : « Certes, les occupants des tombes sont châtiés dans leurs tombes ! » ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) les démentit et ne jugea pas bon de les croire, car son cœur n’était pas tranquillisé face à leurs propos, et les juifs étaient réputés pour le mensonge. Elles sortirent de chez elle et le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) entra, alors ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) rapporta les dires des deux femmes juives. Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) lui répondit alors : « Elles ont dit vrai ! Les occupants des tombes subissent un supplice que seuls les animaux entendent ! » Après cela, ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) relate que jamais plus elle ne vit le Prophète (sur lui la paix et le salut) en prière sans qu’il ne demande protection contre les supplices de la tombe.

Lorsque le Messager d'Allah ﷺ relevait son dos de l'inclinaison dans la prière, il disait : " Allah a entendu quiconque L'a loué. " C'est-à-dire : Quiconque a loué Allah ﷻ, Allah ﷻ l'a exaucé et Il a accepté sa louange et Il l'a rétribué. Ensuite, il loue Allah en disant : " Ô Allah ! Notre Seigneur ! La louange T'appartient, plein les cieux, plein la Terre et plein de ce que Tu as souhaité comme chose après [cela]. " C'est une louange qui remplit les cieux et les terres et ce qu'il y a entre eux et qui remplit ce qu'Allah souhaite remplir."

Le Prophète ﷺ avait l'habitude de dire après chaque prière obligatoire : " Il n'y a aucune divinité [digne d'adoration] excepté Allah, Seul et sans associé à Lui. À Lui la royauté et à Lui la louange, et Il est Omnipotent sur toute chose. Ô Allah ! Personne ne peut empêcher ce que Tu donnes et personne ne peut donner ce que Tu empêches. Et la fortune de la personne fortunée n'est d'aucune utilité contre Toi. "

C'est-à-dire : Je déclare et je reconnais la parole d'Unicité qu' " il n'y a aucune divinité [digne d'adoration] excepté Allah. Ainsi, je confirme la véritable adoration à Allah et j'infirme toute autre en dehors de Lui. Ainsi, il n'y a pas d'être adoré en toute vérité excepté Allah et je reconnais la souveraineté véritable et parfaite à Allah. Allah ﷻ mérite l'ensemble des louanges des habitants des cieux et de la Terre étant donné qu'Il est Capable sur toute chose. Et ce qu'Allah a décrété comme don ou privation, alors personne ne peut s'y opposer. Et auprès de Lui, la richesse de la personne riche n'est d'aucun bénéfice ; en fait, c'est l'oeuvre vertueuse qui est bénéfique auprès de Lui.

ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) relate que lorsque le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) était incliné ou prosterné, il disait : « Glorifié, Sanctifié, le Seigneur des Anges et de l’Esprit ! » « Glorifié, Sanctifié… » : En arabe : « Subbûḥ, Quddûs… », Ceci est une tournure emphatique pour glorifier et sanctifier Allah. « …le Seigneur des Anges… » : Ils sont les armées d’Allah que nous ne pouvons voir. « …et de l’Esprit ! » : C’est-à-dire : Jibrîl (Gabriel), le meilleur des Anges. Il est bon de répéter ces paroles dans l’inclinaison et la prosternation : « Glorifié, Sanctifié, le Seigneur des Anges et de l’Esprit ! » (« Subbûḥ, Quddûs, Rabbu-l-Malâ’ikati War-Rûḥ »). « Al-Quddûs » et « As-Subbûḥ » sont des Noms d’Allah qui signifient : Celui qui est sanctifié, glorifié, Celui que l’on reconnaît Seul à être exempt de tout mal, tout en Le glorifiant et en Le vénérant.

Lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) se levait pour prier, il disait : « J’ai dirigé mon visage vers Celui qui a créé les Cieux et la Terre » : Je me suis dirigé vers Lui par l’adoration, j’ai consacré exclusivement mon adoration à Allah, Celui qui a créé les Cieux et la Terre sans modèle préalable et je me suis détourné de tout ce qui est autre que Lui. En effet, Celui qui a créé si parfaitement et si merveilleusement de pareilles créatures mérite que les visages se tournent vers Lui, que les cœurs s’en remettent à Lui dans toutes les situations, sans prêter attention à autre que Lui, et en n’espérant rien d’autre que la pérennité de Sa grâce et de Son agrément. « En tant que monothéiste […] et je ne suis pas du nombre des polythéistes » : Je délaisse toute fausse religion pour l’Islam, la vraie religion, à laquelle je m’attache fermement. Chez les Arabes, le mot : « Ḥanîf », signifiait : un monothéiste exclusif, et il désignait principalement ceux qui étaient sur la voie d’Abraham (sur lui la paix). « Ma prière, mes rites, ma vie et ma mort sont voués à Allah, le Seigneur de l’Univers, sans rien Lui associer. Voilà ce qui m’a été ordonné et je suis du nombre des soumis » : Ma prière, mon adoration, mon culte, etc. tout cela est consacré au visage d’Allah et je ne Lui associe rien. De même, Il est Celui qui a créé et qui contrôle ma vie et ma mort : personne d’autre que Lui ne peut influer sur elles. Il n’a pas d'associé, ni dans Son Être, ni dans Ses attributs, ni dans Ses actes. En outre, mon Seigneur m’a prescrit ce monothéisme et ce culte pur et je fais donc partie des musulmans, ceux qui Lui sont soumis et qui Lui obéissent. « Ô Allah ! Tu es le Souverain ! Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi ! Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur ! J’ai été injuste envers moi-même et je reconnais mes péchés, alors pardonne-moi tous mes péchés, car Toi seul pardonnes les péchés ! » : Ô Allah ! Tu es le Roi ! Il n’est d'autre Roi que Toi et, en réalité, nul autre que Toi ne détient quelque royauté que ce soit. Tu es le seul Dieu et personne d’autre que Toi ne mérite d’être adoré ! Tu es mon Dieu et je suis Ton serviteur. J’ai été injuste envers moi-même en me laissant distraire de Ton rappel et en commettant des péchés. Toutefois, je reconnais mes péchés, alors pardonne-les moi, car nul autre que Toi ne pardonne les péchés ! C’est toi : « Al-Ghafûr », Celui qui pardonne ; « Al-Ghaffâr », l’Indulgent. « Guide-moi vers les meilleurs caractères, car Toi Seul guides vers les meilleurs caractères ! Débarrasse-moi des mauvais caractères, car Toi Seul débarrasses des mauvais caractères ! » : Mène-moi vers les bons caractères et accorde-les moi pour toujours, qu’il s’agisse des nobles caractères liés à Ton adoration ou de tout autre caractère bon et pur, apparent ou caché. C’est Toi qui y mènes et personne d’autre que toi. Éloigne-moi et préserve-moi des mauvais caractères, car c’est Toi seul qui peux m’en éloigner et m’en préserver. « J’accoure vers Toi ! » : En arabe : « Labbayk wa Sa’dayk ! », signifie : je T’obéis de façon régulière, avec une régularité suivie encore de régularité et je suis heureux de T’obéir constamment et de répondre à Ton appel. Chaque bonheur étant suivi d’un autre. « Tout le bien est entre Tes mains ! » : Tout le bien est sous Ton contrôle, Tu en es le Possesseur et tu le gères à Ta guise. « Et le mal ne vient pas de Toi » : Le mal provient de ce que Tu as créé mais ne réside pas dans Tes actes. Le mal ne peut en aucun cas Lui être attribué, ni dans Son être, ni dans Ses attributs, ni dans Ses actes, ni même dans Ses Noms. Son être est absolument parfait, Ses attributs relèvent de la perfection, on Le loue et on dresse Ses éloges pour les attributs qui sont les Siens. Ses actes ne sont que bonté, miséricorde, équité et sagesse et ne comportent aucun mal. Ses noms sont tous les plus beaux qui soient ! Comment, donc, pourrait-on Lui attribuer le mal ? Le mal réside dans ce qu’Il a créé et Il est distinct de Lui. En effet, il faut différencier l’acte et ce qui est fait. Ses actes sont tous bons. Quant à ce qui est fait, c’est-à-dire : les créatures, alors celles-ci comportent du bien et du mal. Et puisque que le mal est créé et distinct du Divin et qu’il n’est pas en Son Être, alors on ne peut le Lui attribuer. Ainsi donc, ce hadith n’est pas du tout un argument pour les Mu’tazilites qui prétendent qu’Allah n’a pas créé le mal. Au contraire, Allah a créé le bien, le mal et toute autre chose [en tant que Créateur]. « Je vais par Toi et vers Toi ! » : Je me réfugie auprès de Toi, je m’appuie sur Toi, je subsiste par Toi, je me dirige vers Toi, et je reviens vers Toi. « Béni et Éxalté sois-Tu ! » : Tu es Immense, Majestueux, Ton bien est abondant, Tu es au-delà de ce que l’on pense et de ce que l’on imagine. « J’implore Ton pardon et je me repens à Toi ! » : Je te demande pardon pour ce qui est passé et je me repens du péché pour les jours futurs, en espérant que Tu me facilites la voie et me raffermisses jusqu’à ma mort. Lorsqu’il était incliné, il disait : « Ô Allah ! C’est pour Toi que je m’incline, c’est en Toi que je crois et c’est à Toi que je me soumets ! Mon ouïe, ma vue, ma chair, mes os et mes nerfs se recueillent devant Toi ! » : Mon inclinaison T’est exclusivement vouée, j’ai cru en Toi et je me suis soumis à Toi. Toutes mes parties : mon ouïe, ma vue, ma chair, mes os, mes nerfs, etc. sont soumises à Ton ordre. En se relevant, il disait : « Ô Allah ! Notre Seigneur ! Loué sois-Tu, autant que pour remplir les Cieux, pour remplir la Terre, pour remplir ce qui se trouve entre les deux et pour remplir tout ce que Tu veux d’autre ! » : Je T’adresse des louanges qui, si elles étaient matérielles, rempliraient les Cieux, la Terre et tout ce que Tu veux d’autre. Lorsqu’il était prosterné, il disait : « Ô Allah ! C’est pour Toi que je me prosterne, c’est en Toi que je crois, c’est à Toi que je me soumets ! Mon visage s’est prosterné devant Celui qui l’a créé, qui lui a donné forme et qui en a sorti l’ouïe et la vue ! Béni soit Allah, le Meilleur des Créateurs ! » : Ma prosternation T’est exclusivement vouée, j’ai cru en Toi et je me suis soumis à Toi. Tous mes membres, que Tu as créés et auxquels Tu as donné forme, sont soumis à Ton ordre. Enfin, entre les éloges et les salutations, l'une des dernières choses qu’il disait était : « Ô Allah ! Pardonne-moi pour ce que j’ai accompli et ce que j’accomplirai, pour ce que j’ai accompli en privé et ce que j’ai accompli en public, pour mes excès et pour ce que tu connais mieux que moi ! Tu es Celui qui avance les choses et Celui qui les recule ! Il n’y a aucune divinité, digne d’adoration, en dehors de Toi ! » : Pardonne-moi mes péchés passés et à venir, ce que j’ai accompli secrètement, ce que j’ai accompli ouvertement, ce que j’ai pensé [à accomplir] et ce que j’ai dit. Pardonne-moi mes péchés par lesquels j’ai dépassé les limites. Pardonne-moi les péchés dont je n’ai même pas connaissance. Tu fais avancer qui Tu veux, en lui permettant notamment de t’obéir et Tu laisses en arrière de cela qui Tu veux, selon ce qu’implique Ta sagesse. Tu honores qui Tu veux et Tu rabaisses qui Tu veux. Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi, c’est-à-dire : nul autre que Toi ne mérite d’être adoré.

Awf ibn Mâlik Al-Ashja’î (qu’Allah l’agrée) informe du fait qu’il a accompli la prière nocturne avec le Prophète (sur lui la paix et le salut), qui s’est tenu debout et a récité la sourate : « La Vache ». A chaque fois qu’il récitait un verset qui parle de la miséricorde divine et du Paradis, il s’arrêtait pour demander à Allah Sa miséricorde et le Paradis. Et à chaque fois qu’il récitait un verset qui parle du châtiment, il demandait à Allah de l’en protéger. Ensuite, il s’est incliné pendant longtemps, aussi longtemps qu’il était resté debout et il disait : « Gloire et Pureté à Celui qui détient la Suprématie, la Souveraineté, la Grandeur et l'Immensité ! » Cela signifie : j’atteste de la pureté et de la perfection d’Allah, Lui qui domine tout, Lui qui détient la Souveraineté, intérieurement et extérieurement, le Détenteur de la Grandeur et de l'Immensité. Ensuite, il se prosternait aussi longtemps qu’il était resté debout et disait, prosterné, la même chose qu’il disait incliné. Après s’être relevé, il récita la sourate : « La Famille de ‘Imrân » et récita ainsi, sourate après sourate.

Abû Salamah ibn 'Abdiraḥmân ibn 'Awf a questionné ʽÂ’ishah, la mère des croyants, concernant l'invocation que disait le Prophète d'Allah (sur lui la paix et le salut) pour débuter la prière lorsqu'il priait la nuit. Elle dit que, lorsqu'il priait la nuit, il débutait sa prière en disant : « Ô, Allah ! Seigneur de Jibrîl, Mîkâ`îl et Isrâfîl » : l'annexion de ces trois Anges à Allah de façon spécifique, bien qu'Allah soit le Seigneur de toute chose, a pour but de montrer leur valeur et leur rang par rapport aux autres Anges. Il a sans doute cité Jibrîl en premier parce qu'il est chargé des livres célestes et est donc le point de départ de tout ce qui relève de la religion. Il a cité Isrâfîl en dernier parce que c'est lui qui soufflera dans la trompe au moment de la fin du monde. Et il a cité Mîkâ`îl entre les deux, parce qu'il est chargé de la pluie, des végétaux et de tout ce qui est en lien avec la subsistance physique ici-bas. « Créateur des cieux et de la terre », Celui qui les a réalisés et créés à partir du néant. « Connaisseur de l'invisible et du visible » : Il connaît ce que les créatures peuvent voir et ce qu'elles ne peuvent voir. « C'est Toi qui jugeras entre Tes créatures au sujet de leurs divergences » : c'est Toi qui trancheras entre les créatures, au sujet des divergences d'ordre religieux qui étaient les leurs sur terre. « Guide-moi vers la vérité au sujet de laquelle les gens ont divergé, par Ta permission » : guide-moi, facilite-moi l'accès à la vérité au milieu de ces divergences, qu'elles soient d'ordre terrestre ou d'ordre religieux. « Car Tu guides qui tu veux vers le droit chemin », vers le chemin de la vérité.

Signification du hadith : Lorsque le Prophète se levait la nuit pour prier, il commençait par le « Takbîr » : la proclamation de la grandeur d’Allah [qui consiste à dire : « Allâhu Akbar ! » - Allah est plus Grand que tout ! ] en ouverture de la prière, qui est l’un de ses piliers et sans qui la prière ne peut être entamée. Ensuite, il disait : « Gloire et Pureté à toi, ô Allah ! » : je renie à Ton sujet tout ce qui ne Te convient pas et qui ne convient pas à Ta grandeur, ô Seigneur ! J’affirme, comme Tu le mérites, que Tu es Pur et exempt de tout manquement et de tout défaut. « Loué sois-Tu ! » : ceci est à la fois un éloge adressé à Allah et un remerciement, car sans Sa guidance, l’individu ne pourrait affirmer Sa pureté et Le glorifier. C’est une façon de reconnaître la grâce d’Allah et de reconnaître être incapable de quoi que ce soit sans la guidance et l’aide d’Allah. « Béni soit Ton Nom ! » : en arabe : « Tabâraka » vient du mot : « Baraka », qui désigne l’ampleur et la multitude. Cela signifie donc : Tes Noms sont nombreux, parfaits et immenses, pleins de bénédictions dans les Cieux et sur Terre. Tout cela vise à montrer que tout le bien ne revient qu’à Allah et n’est attribué qu’à Allah. « et Élevé sois-tu ! » : Ta grandeur est élevée et dépasse toute grandeur, Ton rang est élevé et surpasse tout rang. Ton autorité domine toute autorité. Son rang est trop grand pour qu’Il ait un associé ou un égal dans Son statut de Souverain, de Seigneur et de divinité qu’il faut adorer, ou dans l’un de Ses Noms ou l’une de Ses qualités. Voilà pourquoi, il disait juste après : « Il n’y a aucune divinité, digne d’adoration, en dehors de Toi ! » : nul autre que Toi ne mérite d’être adoré. Toi, Seul, mérites d’être adoré et Tu n’as aucun associé, pour les qualités que Tu T’es attribuées et pour les bienfaits considérables qui sont les Tiens. Cette façon de commencer la prière comporte les éloges d’Allah, le fait de renier tout ce qui ne Lui convient pas et d’affirmer qu’Il est au-dessus de toute déficience et de tout défaut. Ceci est l'une des formules d’ouverture que l’on peut dire au début de la prière et d’autres ont été aussi rapportées. La meilleure façon d’agir est d’alterner entre ces différentes formules, de sorte à utiliser tous les hadiths et n’en négliger aucun. L'une de ces formules consiste à dire trois fois : « Il n’y a aucune divinité, digne d’adoration, en dehors de Toi ! » qui signifie : nul autre qu’Allah ne mérite d’être adoré, comme l’indique le verset suivant : {(Il en est ainsi, car Allah est la Vérité tandis que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le Faux !)} [Coran 22/ 62]. Ensuite, il a dit trois fois : « Certes, Allah est plus Grand ! » C’est-à-dire : Il est plus grand que tout. Après cette introduction, le Prophète (sur lui la paix et le salut) demandait protection contre le Diable en disant : « Je me réfugie auprès d’Allah, Celui qui entend tout, Celui qui sait tout… » : Je demande la protection d’Allah, qui entend et qui sait. « Contre le Diable » : le rebelle, le transgresseur, etc. Qu’il soit parmi les djinns ou parmi les êtres humains. « Le lapidé » : le rejeté, le banni de la miséricorde d’Allah. Ne le laisse pas avoir le dessus sur moi et me nuire dans ce qui relève de ma vie terrestre ou de ma religion ! Empêche-le de me détourner de ce qui m’est utile du point de vue de ma vie terrestre ou ma religion ! Celui qui se réfugie auprès d’Allah s’est tourné vers un appui solide et il s’est protégé par le pouvoir d’Allah et par Sa force contre son ennemi, qui veut le couper de son Seigneur et le mener à sa perte. « Contre ses piques », c’est-à-dire : la façon dont le Diable prend possession de l’être humain et le fait tomber dans la folie. En effet, le Diable peut posséder l’être humain, c’est pourquoi il nous est prescrit de nous réfugier auprès d’Allah contre ce mal. « Son souffle », c’est-à-dire : son orgueil. En effet, le Diable souffle ses suggestions dans l’être humain, qui devient imbu de lui-même et se met à mépriser autrui. Et c’est ainsi qu’augmentent son orgueil et sa vanité. « Ses postillons », c’est-à-dire : la sorcellerie, le mal causé par les sorciers, etc. En effet, celles qui postillonnent sur les nœuds ne sont autres que les sorcières, qui font des nœuds avec des fils et soufflent en postillonnant sur chaque nœud afin de sceller le sort qu’elles veulent infliger. « Ensuite, il récitait. » : le Coran, en commençant par la sourate : « Al-Fâtiḥah », L’Ouverture.

Ce noble hadith explique le statut [ainsi que ce qu'il faut faire dans] le cas de celui qui n’arrive à rien mémoriser du Coran, comment doit-il prier ? Le Prophète (sur lui la paix et le salut) expliqua à ce bédouin, qui n’arrivait à rien mémoriser du Coran, qu’il devait dire : « SubḥânaLlâh ! » (Gloire et Pureté à Allah !) : cela consiste à reconnaître qu'Allah est Pur d'un quelconque manquement ; « Al-ḤamduliLlâh » (Louange à Allah !) ; « Lâ Ilâha illaLlâh » (Il n'est de divinité, digne d’adoration, excepté Allah) : aucune divinité ne mérite d’être adoré en dehors de Lui ; « Allâhu Akbar ! » (Allah est plus Grand [que tout] ! ) ; « Lâ Ḥawla wa lâ Quwwata illâ biLlâh Al-'Alîy, Al-'Aẓîm » (Il n’est de force ni de puissance qu’en Allah, Le Très-Haut, l’Immense » : on ne peut passer d’une situation à une autre sans Allah. Puis, lorsque le bédouin le sollicita afin qu’il lui apprenne une invocation à dire dans sa prière, le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui apprit ces paroles qui englobent tout le bien de ce bas monde ainsi que celui de l’au-delà : « Allahumma rḥamnî wa rzouqnî wa 'âfinî wa hdinî ! » (Ô Allah ! Fais-moi miséricorde, accorde-moi ma subsistance, préserve-moi et guide-moi !) Enfin, le Prophète (sur lui la paix et le salut) démontra la majesté de ces invocations et de ces rappels, en disant du bédouin qui est reparti : « Quant à celui-ci, il a rempli ses mains de bien ! »

Signification du hadith : L’homme qui avait pris la ville de Kûfah s’appelait : Maṭar ibn Nâjiyyah, comme il est précisé dans l’autre version du hadith. Quant à Abu ‘Ubaydah, il était le fils de ‘Abdullah Ibn Mas’ûd. « Dans sa prière, lorsqu’il relevait sa tête de l’inclinaison, celui-ci se tenait debout assez longtemps pour que je dise : « Ô Allah ! Notre Seigneur ! Loué sois-Tu ! » : Dire cette partie est une des obligations de la prière. Quant à la suite : « … de quoi remplir les Cieux, etc. » Elle est simplement recommandée, car le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Lorsque l’imam dit : "Qu’Allah exauce celui qui Le loue !", dites : "Ô notre Seigneur, à toi la louange !" : C’est une façon d’invoquer Allah et de reconnaître Sa grâce. Cela signifie : Notre Seigneur ! Réponds à nos demandes ! Les louanges Te reviennent pour le fait de nous avoir guidés. « De quoi remplir les Cieux, de quoi remplir la Terre… » : Ceci vise à amplifier et multiplier les louanges et signifie : Notre Seigneur ! Tu mérites cette louange qui, si elle était matérielle, remplirait tout cela et tout ce que Tu veux d’autre que nous ne connaissons pas et que renferme Ton immense royaume. « Tu mérites tout éloge et toute gloire » : Notre Seigneur ! Tu mérites que l’on T’adresse tout éloge et Tu mérites toute gloire : la grandeur, l’autorité et la noblesse ultime sont Tes qualités. Le seul qui mérite l’éloge et la glorification absolue n’est autre qu’Allah, le Très-Haut. « Nul ne peut retenir ce que Tu donnes et nul ne peux donner ce que Tu retiens » : Nul ne peut priver quelqu’un de ce que Tu veux lui donner et nul ne peut accorder à quelqu’un ce dont, par Ta sagesse et Ton équité, Tu veux le priver. « Et la richesse d’un homme ne lui est d’aucune utilité contre Toi » : Celui qui est riche et comblé de faveurs, alors ce qu’il détient ne lui sert à rien auprès de Toi. Cela ne le protégera pas du châtiment et ne lui assurera aucune récompense. Et ce qui lui profite ne lui profite que par Ta volonté et rien d’autre. J’en parlai à ‘Abdurraḥmân ibn Abî Laylâ qui m’a alors dit : « J’ai entendu Al-Barâ ibn ‘Âzib (qu’Allah l’agrée) dire : "La prière du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) était telle que le temps qu’il prenait en étant incliné, après s’être relevé de l’inclinaison, en étant prosterné et entre les deux prosternations était presque le même." » Cela signifie que la prière du Prophète (sur lui la paix et le salut) était équilibrée. Chaque pilier prenait un temps presque identique aux autres. S’il restait longtemps debout, alors il restait longtemps incliné, presque aussi longtemps qu’il était resté debout. Il en était de même pour les autres piliers. Ce hadith concerne certaines situations, car il arrivait que le Prophète (sur lui la paix et le salut) s’attarde. Ce hadith parle donc d’une façon dont il agissait à certaines occasions. En conclusion, la prière du Prophète (sur lui la paix et le salut) était équilibrée du point de vue de la durée des différentes positions. Le temps qu’il prenait lorsqu’il s’inclinait, lorsqu’il se relevait de l’inclinaison, lorsqu’il se prosternait et lorsqu’il s’asseyait entre les deux prosternations était presque le même. Toutefois, de temps à autre, il prenait plus de temps dans la récitation du Coran.

Ce noble hadith indique clairement la formule du « Tashahud » et aussi que le Prophète (sur lui la paix et le salut) désirait ardemment l'enseigner aux Compagnons comme il leur enseignait les versets du Coran. Cette formule est : « Les salutations bénies et les belles prières reviennent à Allah. Que le salut te soit adressé, ô Prophète, ainsi que la Miséricorde d'Allah et Ses Bénédictions ! Je témoigne qu'il n'y a de divinité en droit d'être adoré qu'Allah et je témoigne que Muḥammad est le Messager d'Allah. » En effet, elle ressemble à la célèbre formule de 'Abdullah ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée), hormis la différence d'ajout du terme « bénies » et de la suppression de la conjonction « et » entre les deux mots suivants. De plus, il est légiféré d'employer les différentes formulations du « Tashahud » qui ont été rapportées.

‘Ā’ishah, Mother of the Believers (may Allah be pleased with her), informs that upon the revelation of {When there comes Allah’s help and the conquest} to the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him), he complied with the command in the Qur’an and hastened to obey the command of Allah Almighty in His saying: {Then glorify the praise of your Lord, and ask His forgiveness}. Therefore, he used to frequently say in his Rukū‘ (bowing) and Sujūd (prostration) during the prayer, "Glory be to You," and may You be Exalted above any deficiency that does not befit You. "And praise, O Allah, our Lord," praise that is rightfully due to You for the perfection of Your essence, attributes, and actions. "O Allah, forgive me" and erase and overlook my sin.