De la Sunna

Al-‘Abbās ibn ‘Abdul-Muttalib, the Prophet’s uncle (may Allah be pleased with him), asked the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) to teach him a supplication to ask Allah for. He (may Allah's peace and blessings be upon him) taught him to ask Allah for well-being and safety from calamities and shortcomings in religion and in this world and the Hereafter. Al-‘Abbās said: A few days later, I returned to him (may Allah's peace and blessings be upon him) again and asked him to teach me a supplication to ask Allah for. Thereupon, he (may Allah's peace and blessings be upon him) said to him, in a friendly manner: O ‘Abbās, O uncle of the Messenger of Allah, ask Allah for safety to ward off all harm and bring all good and benefit in this world and the Hereafter.

The supplication the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) used to say most frequently is to ask Allah for steadfastness to the religion and obedience to Him and keeping away from deviation and misguidance. Anas ibn Mālik (may Allah be pleased with him) wondered at the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) making this supplication frequently. So, the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) informed him that the hearts lie between two of the Fingers of Allah and He turns them as He wishes. The heart is the place where Imān or Kufr lies. It is called Qalb (in Arabic) due to its frequent Taqallub (fluctuation). It fluctuates more intensely than a boiling jar. So, Allah makes the heart of whom He wills steadfast to guidance and firm upon the religion, and He diverts the heart of whom He wills from guidance to deviation and misguidance.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) invoked Allah with a supplication in which he combined the principles of the noble morals that he was sent to perfect, namely the soundness of the religion, the worldly life, and the Hereafter. With such brief wording, he sought the soundness of these three comprehensive meanings. He started with the soundness of the religion that guarantees the soundness of the conditions of both abodes, as he said:

(O Allah, set right for me my religion) by guiding me to fulfill its manners most perfectly and completely.

(That is the safeguard of my affairs) and the protector of all my matters. If my religion is corrupted, my affairs will be corrupted, and I shall fail and lose. Given that the required soundness of the religion cannot be fulfilled except through the soundness of this worldly life, he said:

(And set right for me my world) by granting me physical health, security, sustenance, a righteous wife, a virtuous offspring, and whatever I need, making it lawful and support for obeying You. Then he mentioned the reason behind asking Him to set it right, saying:

(Wherein my living is), my residence, and my lifetime.

(And set right for me my Hereafter, wherein my return is) to meet You, and this could be attained through righteous deeds and Allah's guidance of His slave to worship, sincerity, and a good end.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) mentioned the Hereafter after the world, since the first is the means of reforming the second. In other words, whoever remains upright in his worldly life in compliance with Allah's wish, his Hereafter will be set right for him, and he will be happy therein.

(And make life) and longevity (an increase for me in every good) to increase my righteous deeds; (and make death) and hastening it (a relief for me from every evil), trial, adversity, and affliction caused by sins and negligence, a release from worldly hardships and sorrows, and attainment of comfort.

The following is among the comprehensive supplications of the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him):

"O Lord, forgive me my sin" and my misdeed, and "my ignorant sins" and what I committed unknowingly.

"My excess in all of my affairs", my negligence, and my transgression.

"And whatever You are better aware of than me,"  You know it, O Allah, whereas I forgot it.

"O Allah, forgive me my sins, my deliberate sins," and the sins I committed deliberately and knowingly.

"My seriousness, my humor," and what was done by way of joking and what I committed in both cases.

"And all this I have committed,"  as it collected the mentioned sins and defects.

"O Allah, forgive what I have done" in the past "and what I have left undone" in the future.

"What I have committed secretly" and stealthily, "and what I have committed openly" and publicly.

"You are the Advancer and You are the Delayer."  You make whomever You will of Your creation proceed to Your mercy through Your guidance to what pleases You, and You delay whomever You will from this through forsaking him. None can bring forward what You have delayed, and none can delay what You have put forward.

"And You have absolute power over everything", possessing the absolute ability and the perfect will, You do whatever You will.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) never abandoned these supplications in the evening and the morning:

(O Allah, I ask You for well-being) and freedom from diseases, misfortunes, worldly adversities, desires, and religious trials (in this world and the Hereafter), i.e., in this life and the next.

(O Allah, I ask You for pardon) and the elimination and forgiveness of sins (and well-being) and freedom from defects (in my religion), namely Shirk (polytheism), religious innovations, and sins; (my worldly life), namely calamities, harm, and evils; (my family) my wives, children, and relatives; (and my wealth) and my properties and my work.

(O Allah, conceal my imperfections) and my defects, flaws, and negligence and erase my sins (secure my fears), my dread, and my terror.

(O Allah, protect me) and ward off distress and whatever is harmful away from me (from before me, from behind me, from my right, from my left, and from above me), asking Allah to protect him from all directions since adversities and misfortunes can affect and approach man only from one of these directions.

(and I seek refuge with Your greatness from being suddenly killed) and unexpectedly taken and destroyed (from beneath me) by being swallowed up by the earth.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) taught ‘Ā’ishah (may Allah be pleased with her) the comprehensive and concise supplication, which is made up of four supplications:

First: A general supplication for everything good: (O Allah, I ask You for all that is good) as a whole, (the immediate) that is the nearest in time (and the deferred thereof) that belongs to a later time; (what I know) of what You taught me (and what I do not know) of what You have in Your Knowledge. This denotes entrusting one's affairs to Allah, the All-Knowing, the All-Aware, and the Most Subtle to choose for the Muslim what is best and most appropriate. (And I seek refuge), shelter, and protection (with You from all that is evil, the immediate and the deferred thereof, what I know and what I do not know).

Second supplication: It is a protection for the Muslim against transgression in supplication. (O Allah, I ask You) and beg You (for the good that Your slave and Prophet asked You for) may Allah's peace and blessings be upon him, (and I seek refuge) shelter, and protection (with You from the evil that Your slave and Prophet sought refuge from) may Allah's peace and blessings be upon him. This is a supplication and request addressed to Allah to grant the supplicator what Prophet Muhammad (may Allah's peace and blessings be upon him) asked and requested for himself without enumerating the types he (may Allah's peace and blessings be upon him) supplicated for.

Third supplication: The request to be admitted to Paradise and to be kept far from Hellfire, which is every Muslim's request and ultimate goal: (O Allah, I ask You for Paradise) and its attainment (and for what brings one closer to it of words or deeds) that are righteous and that please You, (and I seek refuge with You from the Fire), as there is no protection against evil deeds except through Your kindness (and from what brings one closer to it of words or deeds) from the sins that incur Your wrath.

Fourth supplication: Supplicating for contentment with Allah's decree. (And I ask You to make every decree that You have decreed for me good) and every decree that Allah has decreed for me, make it good for me, which is a supplication for being granted contentment with Allah's decree.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) sought refuge from four things:

First: (O Allah, I seek refuge with You from the removal of Your favor), the religious and the worldly, and to remain steadfast on Islam and keep away from falling into sins that eliminate blessings.

Second: (The change of Your well-being) by replacing it with misfortune. So, I ask You to grant me continuous well-being and freedom from agonies and diseases.

Third: (The suddenness of Your calamity) in the form of misfortune or affliction, as when affliction and punishment come all of a sudden and unexpectedly, there is no time for repentance and making amends, and this makes the adversity graver and more intense.

Fourth: (And all of Your wrath) and the causes that incur Your wrath, as the one whom You are displeased with is, indeed, doomed and ruined.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) used the word "all" to include all the causes; words, deeds, and beliefs that lead to His wrath.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) sought refuge from several things, which are:

First: (O Allah, I seek refuge), shelter, and protection (with You) not with anyone else (from the dominance of debt), its subjugation, grief, and distress, and I ask You for support to repay and settle it.

Second: (The dominance of the enemy), his subjugation and overpowering, and I ask You to ward off his harm and grant me victory over him.

Third: (And the gloat of the enemies) and their rejoicing at what befalls Muslims of misfortunes and calamities.

Le Prophète ﷺ faisait souvent des invocations concises et globales dites : " Jawâmi' Ad-Du'â ", notamment la suivante : « Ô Allah ! Notre Seigneur ! Accorde-nous une belle part ici-bas et une belle part dans l’au-delà ; et protège-nous du châtiment du Feu ! » Ainsi, celle-ci englobe une belle part ici-bas que ce soit une subsistance agréable, une largesse de ce qui est licite, une épouse vertueuse, un enfant qui réjouit la prunelle des yeux, une science bénéfique, une œuvre pieuse, et ce qui ressemble à cela parmi les requêtes aimées et permises ; et cela englobe aussi une belle part dans l'au-dela que ce soit la préservation contre les châtiments de la tombe, lors de la station debout, l'Enfer, etc. Et à l'inverse, l'obtention de la satisfaction d'Allah, le succès des délices éternels, la proximité du Seigneur Très Miséricordieux, etc.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) commanded ‘Ali ibn Abi Tālib (may Allah be pleased with him) to supplicate and ask Allah, saying: (O Allah, guide me), direct me, lead me, (and make me adhere to the straight path), grant me success, and make me upright in all my affairs.

Huda (guidance): It means knowing the truth in detail and as a whole and being guided to follow it outwardly and inwardly.

Sadād (adherence to the straight path): It means guidance and uprightness in all affairs following what is right in conformity with the truth, namely the straight path in terms of words, deeds, and beliefs.

Given that intangible ideas become clear when expressed in a tangible form, remember when reciting this supplication that: (Huda: your being guided to the right path). So, when asking for guidance, recall in your heart a guidance like that given to the traveler, who does not deviate from the route so as not to lose his way and remain safe and reach his destination without delay.

(And Sadād is the straightness of the arrow) as you notice how quickly the arrow reaches and hits the goal when you shoot it. When the archer shoots something, he aims the arrow at the target. Similarly, when asking Allah Almighty for Sadād, you should intend straightness like that of the arrow, and by this, you will be asking for ultimate guidance and the highest degree of straightness.

So, recall this meaning in your heart when asking Allah for Sadād similar to what you use when shooting.

Le Prophète (sur lui la paix et le salut) cherchait refuge auprès d’Allah contre certaines maladies, ce qui montre le danger et la gravité de celles-ci. Dans cette invocation, il cherche refuge contre certaines maladies bien précises, puis demande à être protégé de toutes les mauvaises maladies, de façon générale. Cette invocation comporte une partie détaillée et une partie générale, comme nous allons l’expliquer : En premier lieu, le Prophète (sur lui la paix et le salut) cherche refuge contre « la dépigmentation », qui rend la peau blanche et donne à l’individu un aspect repoussant. L’individu peut se retrouver isolé, seul, ce qui peut l’amener à se rebeller contre le Décret Divin. Puis, « la folie » qui est la perte de la raison. La raison est le critère qui rend l’individu responsable. Elle est l’outil par le biais duquel il adore Allah et médite sur Sa création et Ses paroles. La disparition de la raison signifie donc la perte de l’individu et c’est pourquoi le Prophète (sur lui la paix et le salut) disait : « La plume est levée pour trois types de personnes : [...] et le fou, jusqu’à ce qu’il retrouve la raison. » Ensuite, « la lèpre » qui est une maladie qui ronge les membres et les fait tomber, qu’Allah nous en préserve. C’est une maladie contagieuse, c’est pourquoi le Prophète (sur lui la paix et le salut) disait : « Fuyez le lépreux comme vous fuiriez le lion ! » Enfin, « les mauvaises maladies » C’est-à-dire : les maladies repoussantes, qui font que l’individu se sent rabaissé au milieu des gens. Ce sont des maladies qui heurtent la sensibilité, comme : la paralysie, la cécité, le cancer, etc. Ce sont des maladies difficiles qui demandent beaucoup de dépenses et exigent une forte résignation, dont seul peut faire preuve celui qu’Allah assiste et à qui Il accorde la capacité de patienter. La grandeur de cette religion apparaît à travers cette invocation. En effet, celle-ci tient à préserver le corps du musulman ainsi que sa religion.

Un homme parmi les habitants de la campagne a demandé au Messager d'Allah ﷺ de lui enseigner un rappel à dire ; alors, il ﷺ lui a répondu : " Dis : " Il n’y a aucune divinité [digne d'adoration] excepté Allah, Seul, sans associé. " Il a commencé par l'attestation du monothéisme et sa signification est : il n'y a aucune divinité adorée en toute vérité excepté Allah. " Allah est vraiment le Plus Grand ; " C'est-à-dire : Allah est plus grand et plus immense que toute chose. " La louange appartient abondamment à Allah ; " C'est-à-dire : Une abondante louange qui appartient à Allah pour Ses attributs, Ses actes et Ses bienfaits qu'on ne peut recenser. " Gloire à Allah, Seigneur de l'univers. " C'est-à-dire : Il est exempt et vierge de tout manquement. " Il n’y a de puissance ni de force que par Allah, le Puissant, le Sage. " C'est-à-dire : Aucune situation ne change d'un état à un autre si ce n'est par Allah, Son assistance et Sa réussite. L'homme a alors dit : " Ces paroles sont pour mon Seigneur pour Son rappel et Sa grandeur. Lesquelles en guise d'invocation sont donc pour moi ? " Il (Le Prophète) ﷺ lui a alors dit : " Dis : " Ô Allah ! Pardonne-moi ! " En effaçant mes mauvaises actions et en les couvrant. " Fais-moi miséricorde ! " En me faisant parvenir ce qui constitue pour moi des avantages et des intérêts mondains et religieux. " Guide-moi ! " Vers les meilleures situation vers le droit chemin. " Et accorde-moi ma subsistance ! " Comme argent et bien licite, santé et tout bien et toute préservation.

Dans ce hadith, Shakil ibn Ḥumayd (qu’Allah l’agrée) vint au Prophète (sur lui la paix et le salut) en recherchant un bien utile dans cette vie d’ici-bas et dans l’au-delà. Il n’est pas venu demander une [chose de la] vie éphémère, ni une poignée d’argent ou un sac de nourriture, mais il demanda plutôt une invocation que le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui enseignerait afin qu’elle lui soit profitable dans ce bas monde et dans l’au-delà. Voilà la réalité des Compagnons (qu’Allah les agrée) qui recherchaient un bienfait d’Allah et Sa satisfaction. Alors, le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui enseigna cette noble et importante invocation en lui disant : « Dis : " Ô Allah ! ", il a invoqué Allah et s’est dirigé vers Lui par Son Nom « Allah » qui domine tous Ses autres Noms sublimes. " Je me réfugie auprès de Toi contre le mal de mon ouïe ", c’est-à-dire : je me mets à l’abri auprès d’Allah contre le mal de mon ouïe, ce qui vient à l’oreille de l’individu comme paroles illicites telles que le faux témoignage, les propos mensongers, les paroles de mécréance, la moquerie sur la religion et tout autre propos interdit qui peut arriver aux oreilles de l’individu. " Contre le mal de ma vue " : lorsque celle-ci est utilisée pour regarder des choses interdites comme les films pornographiques et les scènes immorales. " Contre le mal de ma langue ", c’est-à-dire contre toute parole illicite qui pourrait sortir de ma bouche telle que le faux témoignage, les insultes, la malédiction, la moquerie sur la religion et ses adeptes, ou le fait de parler sur ce qui ne concerne en rien l’individu, ou bien de se taire au sujet de ce qui le concerne. " Contre le mal de mon cœur ", c’est-à-dire [contre le fait de se] remplir le cœur par autre chose que le rappel d’Allah, Exalté soit-Il, ou de se diriger vers autre que Lui en ce qui concerne les adorations du cœur comme l’espérance, la peur, la crainte, la glorification, ou aussi le fait de se retrouver à abandonner les adorations obligatoires du cœur destinées au Seigneur, Gloire et Pureté à Lui et qu'Il soit Exalté. " Et contre le mal de mon sperme. " », c’est-à-dire : contre le mal de mon sexe qui peut être utilisé dans ce qu’Allah lui a rendu illicite, ou dans des préliminaires d’adultère que ce soit par la vue, le toucher, la marche, la forte intention, ou autres causes similaires. Par conséquent, cette invocation bénie englobe la protection des membres qui sont des bienfaits d’Allah, Exalté soit-Il. De plus, le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui a certes ordonné de se réfugier auprès d’Allah contre le mal de ces bienfaits et non contre ces bienfaits eux-mêmes comme s’il avait dit : " Je me réfugie auprès de Toi contre mon ouïe ! " car, en effet, ce sont des bienfaits avec lesquels on adore Allah, Exalté soit-Il, donc, ils ne sont pas des maux en eux-mêmes nécessitant que l'on désire s’en protéger. Mais, par contre, on demande la protection du mal qu’ils risquent de générer. Par ailleurs, la protection de ces bienfaits s'obtient en veillant à les employer à ce pourquoi ils ont été créés ainsi qu'à les préserver du fait d'être utilisés dans un acte de désobéissance ou développant une immoralité. En effet, le Jour de la Résurrection, l’individu sera redevable et responsable de ces bienfaits comme Allah, Exalté soit-Il, l’a confirmé à travers Sa parole : {( Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune science. Certes, l’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé.)} [Coran : 17/36].

Deux vieilles femmes juives de Médine entrèrent chez ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) et dirent : « Certes, les occupants des tombes sont châtiés dans leurs tombes ! » ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) les démentit et ne jugea pas bon de les croire, car son cœur n’était pas tranquillisé face à leurs propos, et les juifs étaient réputés pour le mensonge. Elles sortirent de chez elle et le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) entra, alors ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) rapporta les dires des deux femmes juives. Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) lui répondit alors : « Elles ont dit vrai ! Les occupants des tombes subissent un supplice que seuls les animaux entendent ! » Après cela, ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) relate que jamais plus elle ne vit le Prophète (sur lui la paix et le salut) en prière sans qu’il ne demande protection contre les supplices de la tombe.

Dans ce hadith, l'ordre « Répétez abondamment » signifie : persistez dans cette invocation et réitérez-la de nombreuses fois. Autrement dit, dites continuellement cette parole dans vos invocations et gravez-la sur vos langues. Cette invocation fait mention de l'un des Noms d'Allah qui a été déclaré par certains comme étant le plus immense de Ses Noms. Quand bien même ce ne serait pas le cas, ce Nom englobe tous les attributs de la Seigneurie et de la Divinité.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) used to say in his supplication: (O Allah, I seek refuge), turn to You, and seek protection (in You) and in none but You from (evil) and detestable things that are prohibited by Allah and His Messenger, (morals) such as malice, envy, and arrogance, and from evil (deeds) such as insulting and cursing, and from all (desires) that the soul longs for but which go against the teachings of the Shariah.

Le serviteur doit demander à Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, Celui qui a parfait son apparence extérieure, l’a embellie et l’a perfectionnée, de parfaire aussi son apparence intérieure en lui accordant un comportement noble qui parachèvera son humanité et embellira son apparence. De cette manière, son apparence et son for intérieur seront bons et purs, de même que sa constitution et son comportement.

One of the supplications of the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) was: "O Allah, I seek refuge with You" and turn to You alone "from inability", meaning the inability to act effectively, "indolence", meaning the lack of will to act. The incapable cannot act, and the lazy does not want to. "Cowardice", which is refraining from doing what ought to be done, "miserliness", which is withholding what must be given, "decrepitude", which leads to the weakening of the body, "and torment of the grave", and from the causes that lead to it. "O Allah, grant me the sense of piety” and guide my soul to obey You and avoid disobedience, "and purify my soul" and cleanse it from vices and lowly traits. "You are the best to purify it" and no one can purify it except You. "You are its Protector", its helper, caretaker, "and its "Guardian", the One Who manages its affairs, its Lord, Owner, and Bestower of blessings. "O Allah, I seek refuge with You from knowledge that is not beneficial," such as astrology, sorcery, magic, or any knowledge that brings no benefit in the Hereafter, or knowledge that is not acted upon. "From a heart that does not fear" You, that neither submits nor finds peace and stillness in Your remembrance. "From a soul that is not satisfied", always greedy and discontent with what Allah has lawfully provided. "And from a supplication" that is rejected and "not answered".

Le Prophète (sur lui la paix et le salut) cherchait refuge auprès d’Allah contre la faim, qui est un bien mauvais compagnon, qui empêche le repos de l’âme et du cœur. De même, il se réfugiait en Lui afin de ne pas trahir la confiance des créatures ni les devoirs confiés par le Créateur, car c’est une mauvaise caractéristique pour l’homme.

A man who was a slave came to the Commander of the Believers, ‘Ali ibn Abi Tālib (may Allah be pleased with him). He had entered into a contract with his master to buy himself and become free but did not have the money to fulfill the agreement. He said: Indeed, I have been unable to pay off what I owe, so help me settle it—either with money or by teaching and instruction. The Commander of the Believers said to him: Shall I not teach you words that the Messenger of Allah (may Allah's peace and blessings be upon him) taught me? Even if you had a debt as great as a mountain called Sīr, which belonged to the Tribe of Tayyi’, it would be repaid by Allah on your behalf, freeing you from its humiliation. He said: Say: (O Allah, suffice me), turn me away, and keep me distant (with what You have made lawful) so that I am content with it (against) falling into (what You have made unlawful). (And make me) and provide for me (with Your bounty) and generosity (in no need of anyone besides You) from among Your creation.

Ce hadith fait partie des paroles riches et concises du Prophète (sur lui la paix et le salut) qui consistent en ce que de nombreux sens soient réunis alors qu’à peine quelques mots sont employés. Ici, il a cherché protection contre plusieurs calamités et maux qui entravent le chemin du serviteur vers Allah. Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a donc cherché protection contre : « l’incapacité, la paresse » : Ils sont les compagnons de l’entrave au mouvement et de l’absence d’activité. Soit à cause d’une faible ambition ou d’un manque de volonté qui n’est autre que de la paresse. En effet, le paresseux est la personne la plus dépourvue d’ambition et de volonté qui soit. Il se peut aussi que le manque d’activité du serviteur soit dû à une absence d’aptitude qui n’est autre que l’incapacité. « La lâcheté » et « l’avarice » : empêchent d’accomplir ce qui est obligatoire et de faire le bien. En effet, la lâcheté affaiblit le cœur de l’individu au point qu’il cesse d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable. Cela est du à la faiblesse de son cœur et au fait qu’il soit attaché aux hommes à la place d’être attaché au Seigneur des hommes. Par ailleurs, l’avarice encourage l’individu à se montrer avare lors des situations où il faut dépenser. Il ne respecte pas le droit des gens en ce qui concerne les aumônes prescrites, ni ne respecte le droit de la personne qui se doit d’être entretenue financièrement. Ainsi, il est détesté auprès des hommes et auprès d'Allah. « La sénilité » concerne le fait que l’individu atteigne la vieillesse extrême. En effet, lorsque celui-ci arrive à un âge très avancé, il perd de nombreuses fonctions intellectuelles et physiques au point de ne plus pouvoir adorer Allah, Exalté soit-Il, et de ne plus être utile à sa famille. Ensuite, le Prophète (sur lui la paix et le salut) chercha protection contre le châtiment de la tombe qui est une vérité incontestable et c’est pour cela qu’il (sur lui la paix et le salut) nous a légiféré de demander protection auprès d’Allah contre le châtiment de la tombe à chaque prière. Puis, la recherche de protection contre l’épreuve de la vie et de la mort englobe les deux demeures : celle d’ici-bas et celle de l’au-delà. « L’épreuve de la vie » inclue les malheurs et les adversités de la vie quotidienne et « l’épreuve de la mort » est le fait de craindre pour sa personne une fin horrible, un dénouement non désiré mais aussi l’épreuve des deux Anges dans la tombe, ainsi que d’autres. Dans une autre version, le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) demandait aussi protection « contre le poids écrasant des dettes et contre la domination des hommes. » En effet, ces deux choses évoquent une situation de domination. Le poids de la dette correspond à son ampleur et à sa charge ajoutés au fait qu’il n’y ait personne pour l'aider à rembourser. Et c'est de là que l'homme se retrouve dominé, mais légitimement. Quant à « La domination des hommes », elle signifie leur emprise, qui n’est autre qu’une domination injuste.

Dans ce hadith, ibn 'Umar (qu'Allah l'agrée, lui et son père) explique clairement que lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) désirait voyager, il s'installait sur son chameau et il proclamait la grandeur d’Allah [en disant : « Allâhu Akbar ! » (Allah est plus Grand [que tout] ! )] à trois reprises, puis il disait cette invocation immense et majestueuse qui comporte de nombreuses significations sublimes. Notamment, le fait de reconnaître qu'Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, est exempt de tout besoin d'aide et de toute déficience ; il y a aussi le fait que le serviteur ressente le bienfait d’Allah, Exalté soit-Il, sur lui ; il y a encore le fait d’être déresponsabilisé de toute force et de puissance ; de même, il y a l’aveu du retour vers Allah, le Très-Haut. Ensuite, il y a le fait de Lui demander, Gloire à Lui, le bien, le mérite, la piété et la réussite dans les œuvres qu'Il aime et accepte. Par ailleurs, cette invocation comprend [aussi] le fait de placer sa confiance en Allah, le Très-Haut, de Lui confier les affaires et de s'en remettre à Lui. De même, elle englobe la demande de préservation de la personne et de la famille, celle de la facilité vis-à-vis de la pénibilité du voyage ainsi que le fait de chercher refuge contre ses maux et ses préjudices comme dans le cas où le voyageur retournerait chez lui et constaterait des choses embarrassantes auprès de sa famille, ses biens et ses enfants. Et dans une autre version, Ibn 'Umar (qu'Allah l'agrée, lui et son père) mentionne que lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) revenait de son voyage, il disait la même invocation en ajoutant : " Nous sommes de retour ", c’est-à-dire : nous, les compagnons de voyage, rentrons chez nous ; " en nous repentant ", c’est-à-dire : de nos actes de désobéissance ; " en adorant " : d'une adoration ; " et en louant notre Seigneur " [c'est-à-dire :] en Le remerciant d'être en bonne santé et de retour chez soi. Et s'il se trouvait dans un endroit en hauteur, il disait : " Allah est le plus Grand ! " Il se montrait humble [et modeste] devant la Grandeur d’Allah, le Glorieux, l’Exalté. Puis, il disait : " Il n'y a aucun dieu excepté Allah, le Seul, sans aucun associé..." reconnaissant ainsi qu'Allah, le Très-Haut, est certes l'Unique et le Seul dans Sa divinité, Sa seigneurie, Ses noms et Ses attributs, de même qu'Il est, Glorifié et Exalté soit-Il, Celui qui secourt Ses alliés et Ses soldats.

Ce hadith fait partie des paroles concises et riches de sens. En effet, le Prophète (sur lui la paix et le salut) implore la protection d’Allah contre quatre choses qui, si l’individu en est protégé, laisseront sa vie terrestre et sa vie future préservées, ce qui constitue le grand succès et la grande réussite. Les paroles concises et riches de sens sont, quant à elles, celles qui contiennent de très nombreux sens tout en étant composées de quelques mots. Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a donc demandé à être protégé de quatre choses qui sont : Une épreuve épuisante : c’est-à-dire une épreuve difficile, qui fatigue l’individu, qu’Allah nous en préserve. En effet, lorsque l’être humain traverse une épreuve trop difficile, il risque de se lasser et de se plaindre du Décret divin. Ce qui causerait sa perte ici-bas et dans l’au-delà ; Un malheur affligeant : c’est-à-dire : connaître un malheur, quel qu’il soit, et surtout le malheur dans l’au-delà, puisque celui-ci n’est suivi d’aucun bonheur, à la différence du malheur en ce bas monde dont les jours s’alternent : un jour de réjouissance succédant à un jour de tristesse, et vice-versa ; Le mauvais destin : c’est-à-dire : le mal qui peut nous être destiné et qui afflige l’individu. Ceci est général et concerne aussi bien les choses de la vie terrestre, comme : les biens, les enfants, l’épouse, la santé, etc. que les choses de la vie future et de la Résurrection. Ici, le mot : Destin, désigne en fait ce qui est destiné, car le Destin et la Prédestinée d’Allah sont foncièrement bons, comme disait le Prophète (sur lui la paix et le salut) : « …et le mal ne T’est pas attribué ni ne Te revient. » ; La réjouissance des ennemis : Parmi les choses qui peuvent affecter l’individu, il y a le fait de voir ses ennemis se réjouir de son malheur. De même, et en réalité, les ennemis du musulman ne sont autres que les mécréants, qui se réjouissent de la façon dont les musulmans se disputent et s’entre-tuent ainsi que de leur avilissement. Les ennemis de la Religion sont donc les premiers concernés par ce hadith tandis que les ennemis dont l’inimitié ne tourne qu'autour de ce bas monde n'y sont concernés que de façon secondaire. En outre, celui qui invoque doit avoir une éminente intention, en visant d’abord les ennemis de la Religion puis, seulement ensuite, ses ennemis parmi les musulmans. Et nous demandons à Allah de réconcilier les musulmans.

Le Prophète élu (sur lui la paix et le salut) cherchait refuge auprès d’Allah contre quatre choses : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre l’épreuve de l’Enfer », c’est-à-dire : contre une épreuve qui mène à l’Enfer, de crainte qu’elle ne se répète. Cela peut aussi vouloir dire : contre la façon dont les gardiens de l’Enfer interrogeront les gens pour les blâmer et les humilier, comme l’indique le verset suivant : {( A chaque fois qu’une vague y sera jetée, ses gardiens leur demanderont : « Un avertisseur ne vous était-il pas venu ? » )} [Coran : 67/8]. « Contre le châtiment de l’Enfer », c’est-à-dire : contre le fait d’être du nombre des gens de l’Enfer, qui ne sont autres que les mécréants, qui seront, eux, les victimes du châtiment. Quant aux monothéistes, ils seront corrigés et purifiés par l’Enfer, mais pas châtiés. « Contre le mal de la richesse », c’est-à-dire : l’orgueil, la transgression, gagner ses biens de façon illicite et les dépenser dans la désobéissance. Tout ce qui pousse à la cupidité, au fait de chercher l’argent là où il ne le faut pas et à ne pas remplir ses obligations matérielles. « Et de la pauvreté », c'est à dire la pauvreté qui est dépourvue de scrupule et de résignation, qui amène l’homme à faire ce qui ne convient pas aux gens pieux et honorables, pousse à envier les riches et convoiter leurs biens, se rabaisser en écrasant son honneur et sa religion, ne pas se satisfaire de la part qu’Allah a destinée à chacun et autres attitudes désastreuses.

Un homme qui voulait voyager demanda au Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) de le conseiller, le Prophète lui conseilla de s’attacher à la crainte d’Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, et de dire : « Allâhu Akbar ! » (Allah est plus Grand [que tout] !) à chaque monticule et élévation de la route. Lorsque celui-ci s’en retourna, le Prophète (sur lui la paix et le salut) invoqua Allah de lui donner la forme ainsi qu’une bonne monture afin qu’il puisse arriver à destination reposé. Il demanda aussi qu’Allah lui facilite son voyage en repoussant toute chose pouvant lui nuire.

Dans ce hadith, Ibn ‘Abbâs (qu’Allah l'agrée, lui et son père) informe du fait qu’il passa la nuit chez Maymûnah (qu’Allah l’agrée), qui était sa tante maternelle et l’épouse du Prophète (sur lui la paix et le salut). « Le Prophète (sur lui la paix et le salut) se leva, accomplit ses besoins, se lava le visage et les mains et dormit. » Après avoir accompli ses besoins, il lava son visage pour se revigorer et ses mains pour les nettoyer. « Puis, il se leva de nouveau, saisit sa gourde et en défit le lien » : après s’être réveillé, il prit le récipient qui sert à garder l’eau et ouvrit le lien qui ferme l’orifice du récipient et protège ce qu’il contient, que ce soit de l’eau ou autre. « Il fit alors une ablution… » : pour la prière. « Moyenne », c’est-à-dire : sans rien négliger et sans exagérer. « Sans trop en faire » : en lavant ses membres moins de trois fois. Ceci est permis, mais il est recommandé de laver ses membres trois fois. « Mais tout en la faisant entièrement » : Il a bien fait passer l’eau là où elle doit passer, ce qui représente le minimum obligatoire. « Puis, il se tint debout pour prier » : pour faire la prière nocturne. « Je me levai alors et je m’écartai, car je ne voulais pas qu’il se rende compte que je l’observais » : Il observait le Prophète (sur lui la paix et le salut) mais se mit à faire semblant de sorte à ce que celui-ci ne se rende pas compte qu’il l’observait. En effet, généralement, lorsque l’individu est seul, il fait chez lui des choses qu’il n’aimerait pas que l’on voit. Il est possible également qu’Ibn ‘Abbâs (qu’Allah l'agrée, lui et son père) craignait que le Prophète (sur lui la paix et le salut) délaisse de faire certaines choses parce qu’il le regardait, puisqu’il avait l’habitude de renoncer à certaines actions de crainte qu’elles ne deviennent obligatoires pour son peuple. Il a donc agi avec discrétion pour pouvoir voir tous les faits et gestes du Prophète (sur lui la paix et le salut), à partir du moment où il s’est levé jusqu’au moment où on a appelé à la prière. Cela montre sa motivation et son désir d’acquérir le savoir à sa source. « Et je fis mes ablutions… ». Et dans une version : « d’une façon proche de la sienne. » Et dans une version de Al-Bukhârî : « Je me levai et fis la même chose que lui ». « Lorsqu’il se tint debout pour prier, je me plaçai à sa gauche. » : Lorsqu’il vit le Prophète (sur lui la paix et le salut), il fit ses ablutions et le rejoignit, mais en se tenant à sa gauche. « Il m’a alors saisi par l’oreille » : Il l’a pris par l’oreille et le tourna de sa gauche jusqu’à sa droite. Et dans une version : « Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) posa sa main droite sur ma tête et prit mon oreille droite, en la pinçant. » Il a d’abord posé la main sur sa tête pour pouvoir ensuite trouver son oreille, ou parce que c’est sur sa tête que sa main est tombée en premier. Ou encore pour que la bénédiction descende sur lui, de sorte à ce qu’il retienne tous ses actes à cette occasion et en dehors. Il pinça son oreille pour lui faire remarquer qu’il avait contredit la Tradition prophétique ; ou pour qu’il soit plus attentif et retienne mieux ses gestes ; ou pour le débarrasser de toute somnolence ; ou pour le mener de sa gauche à sa droite ; ou pour le mettre à l’aise, puisque la scène se passait dans l’obscurité de la nuit, comme ceci est précisé dans la version de Al-Bukhârî ; ou pour le réveiller ; ou pour lui montrer son affection, ce qui était pertinent, vu son jeune âge. « Et me fit tourner pour me placer à sa droite. » : En effet, celui qui prie seul avec l’imam doit se tenir à sa droite. « Il effectua treize cycles [de prière]. » : Cette nuit-là, le Prophète (sur lui la paix et le salut) accomplit treize cycles de prière, dont le « Witr » [La prière impaire qui clôture les prières de la nuit ], en prononçant le salut tous les deux cycles, comme ceci est précisé dans une version de Al-Bukhârî : « Il prononçait le salut tous les deux cycles. » Et dans une version de Al-Bukhârî et Muslim : « Il accomplit deux cycles de prière, puis deux, puis deux, puis deux, puis deux, puis deux, puis le « Witr », c’est-à-dire : un seul cycle, séparé des deux cycles précédents. En effet, s’il a accompli six fois deux cycles en prononçant le salut entre chaque paire, cela fait douze cycles en tout. Si on rajoute le « Witr » qui correspond à un seul cycle, cela fait donc treize. « Ensuite, il s’allongea et dormit jusqu’à souffler. » : Il respirait en émettant un son, comme quelqu’un qui souffle et c’était son habitude. « Lorsque Bilâl fit l’appel à la prière… » : De l’aube. « Il pria » : D’abord la prière surérogatoire de l’aube, avant de sortir vers la mosquée pour accomplir la prière obligatoire collective de l’aube. « Sans refaire ses ablutions. » : Il s’est contenté de l’ablution précédente. Cela relève de ses spécificités : son sommeil n’annulait pas ses ablutions, car ses yeux dormaient, mais non son cœur ! Et si quelque chose sortait, il le sentait, contrairement au reste des gens. C’est pourquoi, lorsque ʽÂ’ishah lui demanda s'il dormait avant de faire le « Witr », il répondit : « Ô ʽÂ’ishah ! Mes yeux dorment, mais pas mon cœur ! » « Il invoquait Allah » : lors de cette nuit. Notamment : « En disant : « Ô Allah ! Mets de la lumière dans mon cœur, de la lumière dans ma vue, de la lumière dans mon ouïe, de la lumière à ma droite, de la lumière à ma gauche, de la lumière au-dessus de moi, de la lumière en-dessous de moi, de la lumière devant moi, de la lumière derrière moi et donne-moi de la lumière ! » : Il demanda de la lumière dans ses membres et dans toutes les directions qui l’entourent, ce qui signifie : la clarté de la vérité et le fait d’y être guidé. Il demanda donc la lumière dans tous ses membres, dans tout son corps, dans tous ses actes, dans tous ses mouvements, dans toutes les situations [où il se trouve], dans tout son être et dans les six directions, pour ne rien perdre de la lumière.

Le Prophète (sur lui la paix et le salut) visita Saʽd ibn Abî Waqqâṣ (qu'Allah l'agrée) lors de sa maladie et dit trois fois de suite : « Ô Allah ! Guéris Sa’d ! » Ce hadith indique que le fait de visiter un malade musulman est une tradition. Ce hadith souligne aussi le bon comportement du Prophète (sur lui la paix et le salut) ainsi que la relation qu’il entretenait avec ses Compagnons. En effet, il visitait ceux qui étaient malades et il invoquait Allah en leur faveur. En outre, il est recommandé de prononcer trois fois l’invocation suivante : « Ô Allah ! Guéris untel ! » en citant le nom de la personne malade car ceci fait assurément partie des causes de sa guérison.

Le Prophète (sur lui la paix et le salut) invoquait en disant : « Ô Seigneur ! Aide-moi ! » C’est-à-dire : permets-moi de T’évoquer, de Te remercier et de T’adorer de la meilleure façon. « Et n’aide pas à mon détriment. » C’est-à-dire : ne donne pas victoire à celui qui m’empêche de T’obéir, parmi les diables, les êtres humains et les djinns. « Secours-moi et ne secours pas à mes dépens. » C’est-à-dire : laisse-moi triompher contre les mécréants et ne leur donne pas le triomphe à mes dépens, ou : laisse-moi triompher contre mon âme car elle est le plus grand de mes ennemis, et ne donne pas le triomphe à l’âme insufflant le mal sur moi, de sorte que je suive les passions et que je délaisse la droiture. « Ruse en ma faveur et ne ruse pas contre moi. » C’est-à-dire : ruse contre mes ennemis qui rusent contre moi, saisis-les de là où ils s’y attendent le moins et n’en fais pas de même avec moi. La ruse est un attribut d’action d’Allah, Exalté soit-Il, mais Il n’est pas décrit de la sorte de manière absolue. Au contraire, Il n’est décrit ainsi que lorsque cette description est louable, telle Sa ruse contre les mécréants et contre ceux rusant contre les musulmans. Il n’est donc pas permis de dénier à Allah, Exalté soit-Il, l’attribut de ruse car Il, Gloire et Pureté à Lui, l’a confirmé à Son Sujet. Nous confirmons donc cet attribut, mais de la façon qui sied à Sa Grandeur, Exalté soit-Il. « Guide-moi et facilite-moi la guidée. » C’est-à-dire : montre-moi les bonnes actions et facilite-moi le suivi de la guidée ou les voies de la compréhension, afin que l’obéissance ne me soit pas trop pénible et que je ne sois pas détourné des adorations. « Et secours-moi contre celui qui m’opprime. » C’est-à-dire : soutiens-moi contre celui qui m’a oppressé et a transgressé mes droits. « Fais que je sois reconnaissant envers Toi » : pour Tes bienfaits, « T’évoque » : à tout moment et « T’implore », c’est-à-dire : Te craigne durant les moments agréables et pénibles. « Très obéissant », c’est-à-dire : soumis, et « humble » : avec humilité, craintif et modeste. « Revenant à Toi », repentant, car le repentir est le retour du péché vers l'obéissance. « Ô Seigneur ! Accepte mon repentir ! » : Fait qu’il soit authentique avec ses conditions et toutes ses règles, de sorte qu’il ne soit pas rejeté. « Et lave mes péchés », c’est-à-dire : efface mes péchés, « exauce mes vœux » : mes invocations, et « raffermis mes propos » : contre Tes ennemis, dans cette vie d'ici-bas ou raffermis mes dires et ma véracité en ce bas monde ainsi que lors de la réponse aux deux Anges. « Guide mon cœur et oriente ma langue », c’est-à-dire : dirige et guide ma langue jusqu’à ce qu’elle ne prononce et ne dise que la vérité. « Et retire la haine de mon cœur », c’est-à-dire : ôte sa rancœur, son amertume, son animosité et sa jalousie qui émanent de la poitrine et installent les vils caractères dans le cœur.

Ibn ʽAbbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) avait l’habitude de dire : « Ô Allah ! C’est à Toi que je me soumets… » : d’une soumission apparente et à personne d’autre que Toi. « en Toi que je crois » : avec vérité dans mon for intérieur. « à Toi que je m’en remets (en qui je place ma confiance) » : dans toutes mes affaires afin que Tu t’en charges car je ne possède ni ne contrôle leur avantage ou leur préjudice. « à Toi que je me repens » : je reviens vers Toi de la désobéissance à l’obéissance, de l’inattention au rappel. « et en Ton Nom » : avec Ton aide. « que je dispute ! » : je combats Tes ennemis. « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Ta puissance » : avec Ta domination car toute la puissance n’appartient qu’à Allah. « il n’y a aucune divinité - digne d’adoration - en dehors de Toi » : aucun être, aucune chose ne mérite réellement d’être adoré, d’être invoqué et auprès de qui on rechercherait la protection si ce n’est Toi. « afin que Tu ne m’égares pas ! » : c’est-à-dire : je te demande protection contre le fait que Tu puisses m’égarer après que Tu m’aies guidé et donné la réussite afin de suivre en apparence et de manière cachée Tes jugements et Tes décrets prédéterminés mais aussi pour me repentir à Tes côtés, disputer contre Tes ennemis et me réfugier à tout instant sous Ta puissance et Ta domination. « Tu es le Vivant, Celui qui ne meurt pas, alors que les djinns et les hommes, eux, meurent. »

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) used to supplicate saying: (O Allah, I surrender to You) and I submit to You. (I believe in You), I accept, and I admit. (I rely upon You), I entrust my affairs, and I depend on You. (I repent to You), I return, and I turn to You. (And with Your help I dispute) and argue with Your enemies. (O Allah, I seek refuge) and shelter (in Your might), power, and dominance. (There is no god but You) and no deity is truly worthy of worship but You (that You do not lead me astray) from guidance and the attainment of Your pleasure. (You are the Ever-Living Who never dies) or perishes (but the jinn and humans die).

Among the supplications of the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) was: "O Allah, I ask You for guidance", i.e., the straight path of knowing the truth and acting upon it,

"piety", i.e., adhering to commands and avoiding prohibitions,

"chastity", i.e., refraining from what is unlawful or unsuitable of words or deeds, "and self-sufficiency", i.e., being free from want of others, and needing none but one's Lord, the Almighty.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) informed that the hearts of all the children of Adam are between two Fingers of the Most Compassionate, like a single heart; He directs it as He wills. If He wills, He keeps the heart firm upon the truth, and if He wills, He leads it away from the truth. His control over all hearts is like His control over one, as nothing distracts Him from any matter. Then the Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) supplicated, saying: O Allah, the Turner of the hearts, sometimes towards obedience, sometimes towards disobedience, sometimes towards remembrance, and sometimes towards heedlessness, direct our hearts towards Your obedience.

The Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) informed that in the Paradise of the Hereafter, there are one hundred degrees and ranks. The distance between each two degrees is like the distance between the heavens and the earth. The highest of these gardens is that of Al-Firdaws, from which the four rivers of Paradise flow, and above Al-Firdaws is the Throne. So when you ask Allah, ask Him for Al-Firdaws, as it is above all the other gardens.